سلام ایک عربی لفظ ہے اور اس کا مطلب تسلیم کرنا، تسلیم کرنا اور اطاعت کرنا ہے۔ ایک مذہب کے طور پر، اسلام کا مطلب ہے اللہ کی مکمل اطاعت اور اطاعت۔
ہر کوئی دیکھ سکتا ہے کہ ہم ایک منظم کائنات میں رہتے ہیں، جہاں ہر چیز کو ایک عظیم سکیم میں جگہ دی گئی ہے۔ چاند، ستارے اور تمام آسمانی اجسام ایک شاندار نظام میں جڑے ہوئے ہیں۔ وہ ناقابل تغیر قوانین کی پیروی کرتے ہیں اور اپنے مقرر کردہ نصاب سے ذرا بھی انحراف نہیں کرتے۔ اسی طرح، دنیا کی ہر چیز، الیکٹران سے لے کر طاقتور نیبولا تک، ہمیشہ اپنے قوانین کی پیروی کرتی ہے۔ مادہ، توانائی اور زندگی - سب ان کے قوانین کی پابندی کرتے ہیں اور ان قوانین کے مطابق بڑھتے اور بدلتے اور جیتے اور مرتے ہیں۔ انسانی دنیا میں بھی فطرت کے قوانین سب سے اہم ہیں۔ انسان کی پیدائش، نشوونما اور زندگی سب کچھ حیاتیاتی قوانین کے ذریعے منظم ہوتے ہیں۔ وہ فطرت سے ایک ناقابل تغیر قانون کے مطابق رزق حاصل کرتا ہے۔ اس کے جسم کے تمام اعضاء، چھوٹے بافتوں سے لے کر دل اور دماغ تک، ان کے لیے مقرر کردہ قوانین کے تحت چلتے ہیں۔ مختصراً یہ کہ ہماری کائنات قانون کے تحت چل رہی ہے اور اس میں ہر چیز اس راستے پر چل رہی ہے جو اس کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔
خدا کا قانون، پوری کائنات، لہٰذا، لفظی طور پر اسلام کے مذہب کی پیروی کرتی ہے - کیونکہ اسلام کا مطلب اللہ رب العالمین کی اطاعت اور سر تسلیم خم کرنا ہے۔ سورج، چاند، زمین اور تمام آسمانی اجسام اس طرح ’’مسلم‘‘ ہیں۔ اسی طرح ہوا، پانی، گرمی، پتھر، درخت اور جانور ہیں۔ کائنات کی ہر چیز 'مسلمان' ہے کیونکہ یہ خدا کے قوانین کے تابع ہو کر اس کی اطاعت کرتی ہے۔ یہاں تک کہ ایک آدمی جو خدا کو ماننے سے انکار کرتا ہے، یا اللہ کے علاوہ کسی اور کو اپنی عبادت پیش کرتا ہے، جہاں تک اس کے وجود کا تعلق ہے، اس کا ’’مسلمان‘‘ ہونا ضروری ہے۔
اس کی پوری زندگی، جنین کے مرحلے سے لے کر موت کے بعد جسم کے مٹی میں تحلیل ہونے تک، اس کے پٹھوں کا ہر ٹشو اور اس کے جسم کا ہر عضو خدا کے قانون کے مطابق چلتا ہے۔ اس کی زبان جو اپنی جہالت کی وجہ سے خدا کے انکار کی وکالت کرتی ہے یا متعدد دیوتاؤں کا دعویٰ کرتی ہے، اپنی فطرت میں ’’مسلم‘‘ ہے۔ اس کا سر جسے وہ اللہ کے سوا دوسروں کے آگے جھکاتا ہے وہ ’’مسلمان‘‘ پیدا ہوتا ہے۔ اس کا دل، جو حقیقی معرفت کی کمی کی وجہ سے دوسروں کے لیے محبت اور تعظیم کا خیال رکھتا ہے، وجدان کے اعتبار سے ’’مسلمان‘‘ ہے۔ یہ سب قانون الٰہی کے پابند ہیں اور ان کے افعال اور حرکات صرف اسی قانون کے احکام سے چلتی ہیں۔
آئیے اب صورتحال کا ایک مختلف زاویے سے جائزہ لیتے ہیں۔ انسان اس قدر تشکیل پایا ہے کہ اس کی سرگرمی کے دو الگ الگ دائرے ہیں۔ ایک وہ دائرہ ہے جس میں وہ اپنے آپ کو مکمل طور پر خدائی قانون کے ذریعے منضبط پاتا ہے۔ دوسری مخلوقات کی طرح وہ بھی فطرت کے طبیعی قوانین کی گرفت میں پوری طرح گرفتار ہے اور ان پر عمل کرنے کا پابند ہے۔ لیکن اس کی سرگرمی کا ایک اور دائرہ ہے۔ اسے عقل اور عقل سے نوازا گیا ہے۔ اس کے پاس سوچنے اور فیصلے کرنے، چننے اور مسترد کرنے، منظور کرنے اور انکار کرنے کی طاقت ہے۔ وہ زندگی کا جو بھی طریقہ اختیار کرے اسے اختیار کرنے میں آزاد ہے۔ وہ کسی بھی عقیدے کو اپنا سکتا ہے، اور اپنی پسند کے کسی نظریے کے مطابق زندگی گزار سکتا ہے۔ وہ اپنا ضابطہ اخلاق خود تیار کر سکتا ہے یا دوسروں کے وضع کردہ کو قبول کر سکتا ہے۔ دوسری مخلوقات کے برعکس اسے فکر، انتخاب اور عمل کی آزادی دی گئی ہے۔ مختصر یہ کہ انسان کو آزاد مرضی سے نوازا گیا ہے۔
یہ دونوں پہلو انسان کی زندگی میں ساتھ ساتھ موجود ہیں۔
سب سے پہلے وہ تمام مخلوقات کی طرح پیدائشی مسلمان ہے، ہمیشہ خدا کے احکام کی تعمیل کرتا ہے، اور ایک ہی رہنے کا پابند ہے۔ جہاں تک دوسرے پہلو کا تعلق ہے، وہ مسلمان ہونے یا نہ بننے میں آزاد ہے۔ یہ وہ طریقہ ہے جس سے ایک شخص اس آزادی کو استعمال کرتا ہے جو بنی نوع انسان کو دو گروہوں میں تقسیم کرتا ہے: مومن اور غیر مومن۔ ایک فرد جو اپنے خالق کو تسلیم کرنے کا انتخاب کرتا ہے، اسے اپنے حقیقی مالک کے طور پر قبول کرتا ہے، ایمانداری اور دیانتداری سے اس کے قوانین اور احکام کے تابع ہوتا ہے اور ضابطے کی پیروی کرتا ہے۔ اس نے اپنے اسلام میں شعوری طور پر اس ڈومین میں خدا کی اطاعت کا فیصلہ کر کے مکمل کیا ہے جس میں اسے انتخاب کی آزادی دی گئی تھی۔ وہ ایک کامل مسلمان ہے: اس کا اپنے پورے نفس کو اللہ کی مرضی کے سامنے تسلیم کرنا اسلام ہے اور اسلام کے سوا کچھ نہیں۔
وہ اب دانستہ طور پر اس کے سامنے سرتسلیم خم کر چکا ہے جس کی وہ پہلے ہی نادانستہ اطاعت کر رہا تھا۔ اب اس نے رضامندی سے اس آقا کی اطاعت کی پیشکش کی ہے جس کی وہ پہلے ہی غیر ارادی طور پر اطاعت کا مقروض تھا۔ اس کا علم اب حقیقی ہے کیونکہ اس نے اس ہستی کو تسلیم کیا ہے جس نے اسے سیکھنے اور جاننے کی طاقت سے نوازا ہے۔
کفر کی نوعیت اوپر بیان کیے گئے انسان کے برعکس، ایک ایسا آدمی ہے جو پیدائشی طور پر مسلمان ہونے کے باوجود زندگی بھر لاشعوری طور پر باقی رہتا ہے، لیکن اپنے رب اور خالق کو پہچاننے کے لیے اپنی عقل، عقل اور وجدان کی صلاحیتوں کو بروئے کار نہیں لاتا اور اس کا غلط استعمال کرتا ہے۔ اس سے انکار کرنے کا انتخاب کرکے انتخاب کی آزادی۔ ایسا آدمی کافر ہو جاتا ہے، اسلام کی زبان میں کافر۔
کفر کے لغوی معنی ’’چھپانا‘‘ یا ’’چھپانا‘‘ ہے۔ خدا کا انکار کرنے والے کو کافر (چھپانے والا) کہا جاتا ہے کیونکہ وہ اپنے کفر کی وجہ سے اس چیز کو چھپاتا ہے جو اس کی فطرت میں شامل ہے اور اس کی روح میں اس کی تسکین ہوتی ہے کیونکہ اس کی فطرت فطرتاً ’’اسلام‘‘ سے پیوست ہے۔ اس کا پورا جسم اس جبلت کی اطاعت میں کام کرتا ہے۔ وجود کا ہر ذرہ - زندہ ہو یا بے جان - 'اسلام' کے مطابق کام کرتا ہے اور اس فرض کو پورا کر رہا ہے جو اسے سونپا گیا ہے۔ لیکن اس آدمی کی بصارت دھندلی پڑ گئی ہے، اس کی عقل دھندلی ہوئی ہے، اور وہ ظاہر کو دیکھنے سے قاصر ہے۔ اس کی اپنی فطرت اس کی نظروں سے پوشیدہ ہو گئی ہے اور وہ اس کو نظر انداز کر کے سوچتا اور عمل کرتا ہے۔ حقیقت اس سے دور ہو جاتی ہے اور وہ اندھیرے میں ٹہلتا ہے۔ کفر کی فطرت ایسی ہے۔
کفر جہالت کی ایک شکل ہے یا یوں کہیے کہ یہ جہالت ہے۔ اس سے بڑی جہالت اور کیا ہو سکتی ہے کہ خدا، خالق، رب کائنات سے ناواقف ہو؟ انسان قدرت کے وسیع منظر کا مشاہدہ کرتا ہے، اس شاندار میکانزم کا جو مسلسل کام کر رہا ہے، وہ عظیم الشان ڈیزائن جو تخلیق کے ہر پہلو سے ظاہر ہوتا ہے، وہ اس وسیع مشین کا مشاہدہ کرتا ہے، لیکن وہ اس کے بنانے والے اور ڈائریکٹر کے بارے میں کچھ نہیں جانتا۔ وہ جانتا ہے کہ اس کا جسم کیا حیرت انگیز جاندار ہے لیکن وہ اس قوت کو سمجھنے سے قاصر ہے جس نے اسے وجود میں لایا، وہ انجینئر جس نے اسے ڈیزائن اور تیار کیا، وہ خالق جس نے بے جان چیزوں سے منفرد جاندار بنایا: کاربن، کیلشیم، سوڈیم اور پسند وہ کائنات میں ایک شاندار منصوبہ کا مشاہدہ کرتا ہے - لیکن اس کے پیچھے منصوبہ ساز کو دیکھنے میں ناکام رہتا ہے۔ وہ اس کے کام میں بڑی خوبصورتی اور ہم آہنگی دیکھتا ہے - لیکن خالق کو نہیں۔ وہ فطرت میں ایک حیرت انگیز ڈیزائن کا مشاہدہ کرتا ہے - لیکن ڈیزائنر نہیں! ایک آدمی، جس نے خود کو حقیقت سے اتنا اندھا کر لیا ہے، حقیقی علم تک کیسے پہنچ سکتا ہے؟ جس نے غلط آغاز کیا وہ صحیح منزل تک کیسے پہنچ سکتا ہے؟ وہ حقیقت کی کلید تلاش کرنے میں ناکام رہے گا۔ راہِ راست اس کے لیے مخفی رہے گی اور علوم و فنون میں اس کی جتنی بھی کوششیں ہوں، وہ کبھی حق و حکمت کو حاصل نہیں کر سکے گا۔ وہ جہالت کے اندھیروں میں ٹٹول رہا ہو گا۔
نہ صرف یہ کہ؛ کفر ایک ظلم ہے، تمام ظالموں سے بدتر۔ اور ’’ظلم‘‘ کیا ہے؟ یہ طاقت یا طاقت کا ناجائز استعمال ہے۔ یہ تب ہوتا ہے جب آپ کسی چیز کو ناحق یا اس کی اصل فطرت، اس کی حقیقی مرضی اور اس کے موروثی رویہ کے خلاف کام کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔
ہم نے دیکھا ہے کہ کائنات میں جو کچھ ہے وہ سب خدا، خالق کی فرمانبردار ہے۔ اطاعت کرنا، اس کی مرضی اور اس کے قانون کے مطابق زندگی بسر کرنا یا (مزید واضح الفاظ میں) مسلمان ہونا چیزوں کی فطرت میں پیوست ہے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو ان چیزوں پر اختیار دیا ہے لیکن یہ واجب ہے کہ ان کا استعمال اس کی مرضی کی تکمیل کے لیے کیا جائے نہ کہ دوسری صورت میں۔ جو بھی خدا کی نافرمانی کرتا ہے اور کفر کا سہارا لیتا ہے وہ سب سے بڑا ظلم کرتا ہے، کیونکہ وہ اپنے جسم و دماغ کی طاقتوں کو فطرت کے خلاف بغاوت کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے اور نافرمانی کے ڈرامے میں آلہ کار بن جاتا ہے۔ وہ خدا کے علاوہ دیگر معبودوں کے آگے سر جھکاتا ہے اور ان اعضاء کی فطری خواہش کو بالکل نظر انداز کر کے اپنے دل میں دوسری طاقتوں کی محبت، تعظیم اور خوف کو پالتا ہے۔ وہ اپنے اختیارات اور ان تمام چیزوں کو استعمال کرتا ہے جن پر اس کا اختیار ہے خدا کی صریح مرضی کے خلاف اور اس طرح ظلم کا راج قائم کرتا ہے۔
کیا اس سے بڑی ناانصافی، ظلم اور بربریت کوئی ہو سکتی ہے جو اس شخص کی طرف سے دکھائی گئی ہے جو سورج کے نیچے ہر چیز کا استحصال اور غلط استعمال کرتا ہے اور بے ایمانی کے ساتھ انہیں فطرت اور انصاف کی توہین کرنے پر مجبور کرتا ہے؟
کفر محض ظلم نہیں ہے۔ یہ بغاوت، ناشکری اور کفر ہے۔ آخر انسان کی حقیقت کیا ہے؟ اس کی طاقت اور اختیار کہاں سے آتا ہے؟ کیا وہ خود اپنے دماغ، اس کے دل، اس کی روح اور اس کے جسم کے دوسرے اعضاء کا خالق ہے - یا انہیں خدا نے بنایا ہے؟ کیا اس نے کائنات اور جو کچھ اس میں ہے اسے خود بنایا ہے - یا اسے خدا نے بنایا ہے؟ کس نے تمام طاقتیں اور توانائیاں انسان کی خدمت کے لیے صرف کی ہیں - انسان یا خدا؟ اگر سب کچھ خدا اور اکیلے خدا نے بنایا ہے تو ان کا تعلق کس سے ہے؟ ان کا صحیح حاکم کون ہے؟ یہ خدا ہے اور کوئی نہیں۔ اور اگر خدا خالق، مالک اور حاکم ہے تو اس آدمی سے بڑا باغی کون ہوگا جو خدا کی مخلوق کو اس کے احکام کے خلاف استعمال کرتا ہے - اور جو اپنے دماغ کو خدا کے خلاف سوچتا ہے، اس کے دل میں اس کے خلاف خیالات رکھتا ہے، اور استعمال کرتا ہے۔ خود مختار کی مرضی کے خلاف اس کی مختلف فیکلٹی۔
اگر کوئی نوکر اپنے مالک سے غداری کرتا ہے تو آپ اسے بے ایمان قرار دیتے ہیں۔ اگر کوئی افسر ریاست سے بے وفائی کرتا ہے تو آپ اسے غدار اور غدار قرار دیتے ہیں۔ اگر کوئی شخص اپنے محسن کو دھوکہ دے تو آپ کو اسے ناشکرا کہنے میں کوئی عار نہیں۔
کافر اپنے کفر سے جس چیز کا ارتکاب کرتا ہے اس سے موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ انسان کے پاس جو کچھ ہے اور جو کچھ وہ دوسروں کے فائدے کے لیے استعمال کرتا ہے وہ سب خدا کا تحفہ ہے۔ اس زمین پر انسان کا سب سے بڑا فرض اس کے والدین کا ہے۔ لیکن والدین کے دل میں اولاد کی محبت کس نے ڈالی ہے؟ ماں کو اپنے بچوں کی پرورش، پرورش اور کھانا کھلانے کی قوت ارادی اور طاقت کس نے دی؟ اپنے بچوں کی بھلائی کے لیے اپنی ملکیت کا سب کچھ خرچ کرنے کے جذبے سے والدین کو کس نے ابھارا؟ تھوڑا سا غور کرنے سے معلوم ہو جائے گا کہ خدا انسان کا سب سے بڑا محسن ہے۔ وہ اس کا خالق، رب، پرورش کرنے والا، پالنے والا، نیز بادشاہ اور حاکم ہے۔ تو کفر سے بڑھ کر خیانت، ناشکری، بغاوت اور غداری کیا ہو سکتی ہے جس کے ذریعے انسان اپنے حقیقی رب و مختار کا انکار اور نافرمانی کرتا ہے۔
یہ نہ سوچیں کہ کفر کے ارتکاب سے انسان اللہ تعالیٰ کو ذرہ برابر نقصان پہنچا سکتا ہے یا کر سکتا ہے۔ اس لامحدود کائنات میں ایک ننھی سی گیند کے چہرے پر ایک معمولی سا دھبہ کہ انسان ہے، وہ اس رب کائنات کو کیا نقصان پہنچا سکتا ہے جس کی تسلط اس قدر وسیع ہے کہ ہم ابھی تک اس کی مدد سے بھی ان کی حدود کو تلاش نہیں کر سکے۔ سب سے طاقتور دوربین |
جس کی طاقت اتنی زیادہ ہے کہ زمین، چاند، سورج اور ستاروں کی طرح بے شمار آسمانی اجسام اس کے کہنے پر، چھوٹی گیندوں کی طرح گھوم رہے ہیں۔ جس کی دولت اتنی بے حد ہے کہ وہ پوری کائنات کا واحد مالک ہے۔ اور کون ہے جو سب کو مہیا کرتا ہے اور اسے رزق دینے کے لیے کسی کا محتاج نہیں؟ اس کے خلاف انسان کی بغاوت اسے کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتی۔ دوسری طرف اپنی نافرمانی سے انسان بربادی اور رسوائی کے راستے پر چل پڑتا ہے۔
اس بغاوت اور حقیقت سے انکار کا ناگزیر نتیجہ زندگی کے آخری نظریات میں ناکامی ہے۔ ایسے باغی کو حقیقی علم و نظر کا دھاگہ کبھی نہیں ملے گا۔ کیونکہ جو علم اپنے خالق کو ظاہر کرنے میں ناکام رہتا ہے وہ کوئی حقیقت ظاہر نہیں کر سکتا۔ ایسے آدمی کی عقل اور عقل ہمیشہ گمراہ رہتی ہے، جس وجہ سے اپنے خالق کے بارے میں غلطیاں زندگی کی راہیں روشن نہیں کر سکتیں۔
ایسا آدمی اپنی زندگی کے تمام معاملات میں ناکامیوں کا سامنا کرے گا۔ اس کی اخلاقیات، اس کی شہری اور سماجی زندگی، اس کی معاش کی جدوجہد اور اس کی خاندانی زندگی، مختصر یہ کہ اس کا پورا وجود غیر اطمینان بخش ہوگا۔ وہ انتشار اور فساد پھیلائے گا۔ وہ، کم از کم مجبوری کے بغیر، خون بہائے گا، دوسرے مردوں کے حقوق کی خلاف ورزی کرے گا اور عام طور پر تباہ کن کام کرے گا۔ اس کے بگڑے ہوئے خیالات اور عزائم، اس کی دھندلی نظر اور اقدار کے بگڑے ہوئے پیمانے، اور اس کی بری سرگرمیاں اس کے لیے اور اس کے آس پاس کے سبھی لوگوں کی زندگی کو تلخ کر دے گی۔
Comments
Post a Comment